Lệnh truyền cuối cùng của Đức Giêsu
TIN MỪNG: Mt 28:16-20
(Lễ Chúa Giêsu về Trời)
Đức Giêsu hiện ra và sai môn đệ đến với muôn dân
(Khi ấy) (16) Mười một môn đệ đi tới miền Galilê, đến ngọn núi Đức Giêsu đã truyền cho các ông đến. (17) Khi thấy Người, các ông bái lạy, nhưng có mấy ông lại hoài nghi. (18) Đức Giêsu đến gần, nói với các ông : «Thầy đã được trao toàn quyền trên trời dưới đất. (19) Vậy anh em hãy đi và làm cho muôn dân trở thành môn đệ, làm phép rửa cho họ nhân danh Chúa Cha, Chúa Con và Chúa Thánh Thần, (20) dạy bảo họ tuân giữ mọi điều Thầy đã truyền cho anh em. Và đây, Thầy ở cùng anh em mọi ngày cho đến tận thế».
CHIA SẺ
1. Lệnh truyền cuối cùng của Đức Giêsu trước khi về trời
Đã đến lúc Đức Giêsu và các môn đệ Ngài phải chia tay. Đức Giêsu không còn hoạt động cách hữu hình tại trần gian nữa. Sứ mạng mà Chúa Cha giao phó cho Ngài là đặt nền tảng cho Nước Trời tại trần gian và khai mạc công cuộc cứu rỗi nhân loại, Ngài đã hoàn tất hết sức tốt đẹp. Nhưng công cuộc thành lập Nước Trời tại trần gian và việc cứu rỗi nhân loại quá vĩ đại, không chỉ tới đó là hết, mà nó phải được tiếp tục mãi đến ngày tận thế bởi các tông đồ và những người theo Ngài. Vì thế, trước khi về trời, Đức Giêsu ra một đại lệnh cho tất cả những ai theo Ngài: «Anh em hãy đi và làm cho muôn dân trở thành môn đệ, làm phép rửa cho họ nhân danh Chúa Cha, Chúa Con và Chúa Thánh Thần, dạy bảo họ tuân giữ mọi điều Thầy đã truyền cho anh em» (Mt 28:19-20). Muốn thi hành đúng lệnh truyền của Ngài, ta phải hiểu rõ ý Ngài muốn là gì qua lệnh truyền cuối cùng này.
2. «Làm cho muôn dân trở thành môn đệ»
Để thi hành mệnh lệnh này, rất nhiều linh mục, tu sĩ, hay người truyền giáo cảm thấy hài lòng, mãn nguyện khi dẫn dụ được thật đông người học giáo lý, chịu phép rửa tội, và hằng ngày làm những tập tục của người Kitô hữu: dâng lễ và rước lễ hằng ngày hoặc hằng tuần, đọc kinh sáng tối mỗi ngày, v.v… Làm được như vậy, họ kể như việc truyền giáo đã thành công, và tiếp tục truyền giáo sang đối tượng khác. Nhưng thử hỏi: nếu những người gia nhập Kitô giáo này không có được một sự đổi mới thật sự từ bên trong, thì việc gia nhập Kitô giáo của họ có khác gì việc gia nhập một đảng phái nào đó chăng? Gia nhập một đảng phái thì cũng có nghi thức gia nhập, cũng có lời hứa hoặc cam kết, và cũng có những bổn phận hằng ngày, hàng tuần hay hàng tháng phải thực hiện. Nhưng việc gia nhập một đảng phái không biến đổi người gia nhập từ bên trong, không biến họ thành một con người mới. Trong khi «trở thành môn đệ Chúa» phải là một cái gì sâu thẳm từ bên trong, ảnh hưởng và biến đổi họ sâu xa hơn rất nhiều. Ta thử nhìn vào chân dung những Kitô hữu bình thường, nghĩa là những người đã được một linh mục hay một nhà truyền giáo nào đó đưa vào Kitô giáo, xem họ đã thật sự trở thành môn đệ của Đức Giêsu chưa.
Trở thành môn đệ ở đây chắc chắn không phải chỉ là trở thành những người mang danh là môn đệ, mà là môn đệ đích thật. Môn đệ đích thật là gì? Đức Giêsu đã định nghĩa: «Ai muốn theo Thầy, phải từ bỏ chính mình, vác thập giá mình mà theo» (Mt 26:34; Lc 9:23). Như vậy, làm môn đệ Chúa, điều kiện đầu tiên là phải từ bỏ mình, nghĩa là coi nhẹ bản thân cùng với những quyền lợi của mình để đặt nặng chính Thiên Chúa và quyền lợi của Ngài, đồng thời «vác thánh giá» là sẵn sàng chấp nhận đau khổ, thiếu thốn khi thực hiện thánh ý Ngài. Không cần xem xét gì cao xa, hãy xem cách cầu nguyện của họ thì biết họ đã từ bỏ bản thân chưa, và đã đặt nặng Thiên Chúa hơn bản thân mình, và ý của Ngài hơn ý của mình chưa.
Rất nhiều Kitô hữu khi cầu nguyện chỉ biết quan tâm đến bản thân mình, nhu cầu của mình, đến những đau khổ, thiếu thốn, đến những gì họ đang bận tâm, và họ xin Thiên Chúa đủ điều liên quan đến bản thân họ. Xin mà chưa thấy được ban thì xin nữa, cứ nhắc đi nhắc lại mãi, làm như Chúa là người hay quên, không nhớ được những gì họ đã cầu xin những lần trước đó. Hoặc làm như Thiên Chúa giống như ông quan tòa bất chính kia (x. Lc 18:1-5), cứ phải bị quấy rầy cho thật nhiều mới chịu ra tay cứu giúp. Họ chỉ quan tâm tới bản thân họ, chứ không quan tâm đến Thiên Chúa, đến những gì Ngài đang muốn họ làm, đang trông chờ nơi họ. Chính khi cầu nguyện, họ tỏ ra ích kỷ và vụ lợi hơn lúc nào hết, họ tỏ ra chẳng từ bỏ mình tí nào. Họ coi bản thân họ mới là quan trọng, còn Thiên Chúa chỉ là người để họ cầu cạnh, là một phương tiện để thỏa mãn những nhu cầu của họ. Nếu có ca tụng Ngài thì dường như đó chỉ như một hình thức ngoại giao để lấy lòng hầu dễ được thỏa mãn những điều mình xin.
Ta thử đặt mình là một người cha hay ông chủ: nếu con cái hay tôi tớ của ta chỉ biết xin xỏ ta những điều chúng cần, mà không quan tâm gì đến những điều ta yêu cầu chúng, những gì ta muốn chúng làm, thì ta sẽ đối xử với chúng thế nào? Ta có cho rằng chúng tin tưởng vững chắc vào lòng tốt và sự quan tâm của ta đối với chúng, khi mà chúng cứ phải nhắc đi nhắc lại điều chúng muốn xin, nhất là khi ta cảm thấy chưa thuận tiện để thỏa mãn yêu cầu của chúng?
Thử hỏi những Kitô hữu như thế đã là môn đệ đích thực của Chúa chưa? hay mới chỉ là những người mong cầu cạnh và lợi dụng lòng tốt của Ngài thôi? Không thể căn cứ vào những gì người ta làm bên ngoài để đánh giá họ là môn đệ Chúa được. Tương tự như «Người Do Thái chính hiệu không phải là căn cứ vào cái thấy được bên ngoài» (Rm 2:28a); mà «Người Do Thái chính hiệu là người Do Thái tận đáy lòng» (Rm 2:29a).
3. «Làm phép rửa cho họ»
Nhiều nhà truyền giáo cảm thấy rất hài lòng khi làm cho thật nhiều người chịu phép rửa tội, một nghi thức bên ngoài ai cũng thấy được. Nhưng có thật sự là họ đã được rửa tội không? Vì thánh Phaolô nói: «Phép cắt bì chính hiệu không phải là căn cứ vào cái thấy được bên ngoài, nơi thân xác» (Rm 2:28b); «Phép cắt bì chính hiệu là phép cắt bì trong tâm hồn, theo tinh thần của Lề Luật chứ không phải theo chữ viết của Lề Luật» (Rm 2:29b). Những câu trên cũng có thể áp dụng cho phép rửa. Phải chăng có nhiều trường hợp ta mới chỉ giúp họ chịu phép rửa bề ngoài (tức không chính hiệu) chứ chưa phải phép rửa trong tâm hồn (tức chính hiệu)? Chỉ có phép rửa được thực hiện ở bên trong, mới là phép rửa chính hiệu hay đích thực, biến người ta nên «con người mới» (Ep 4:24; Cl 3:10), «thụ tạo mới» (2Cr 5:17; Gl 6:15), với một «đời sống mới» (Rm 6:4; 8:11) và «tinh thần mới» (Rm 7:6). Có phải nhiều khi chúng ta chỉ nhắm tới thứ phép rửa bề ngoài mà thôi chăng? Phép rửa bề ngoài là thứ phép rửa chỉ có tác động tâm lý tự nhiên, chỉ làm thay đổi con người một cách hời hợt, tạm thời, không có gì sâu xa bên trong cả.
4. «Dạy bảo họ tuân giữ mọi điều Thầy đã truyền»
Tuân giữ lệnh truyền của Đức Giêsu là điều quan trọng nhất để trở thành môn đệ Ngài: «Ai yêu mến Thầy, thì sẽ giữ lời Thầy» (Ga 14:23). Nhưng lệnh truyền của Ngài là gì? – «Điều Thầy truyền dạy anh em là hãy yêu thương nhau» (Ga 15:17); thậm chí chỉ cần «yêu thương là đã chu toàn Lề Luật» của Ngài rồi (Rm 13:10; Gl 6:2). Và đó cũng chính là dấu chỉ bảo đảm nhất chứng tỏ ta là môn đệ của Ngài: «Mọi người sẽ nhận biết anh em là môn đệ của Thầy ở điểm này: là anh em có lòng yêu thương nhau» (Ga 13:35).
Điều cuối cùng trong những điều cuối cùng mà Đức Giêsu yêu cầu các môn đệ Ngài trước khi Ngài về trời là: hãy «dạy bảo họ tuân giữ mọi điều Thầy đã truyền cho anh em» (Mt 28:20). Và Đức Giêsu đã coi việc yêu thương nhau là điều chính yếu nhất trong lệnh truyền của Ngài. Nhưng dường như nhiều nhà truyền giáo hay giáo lý viên lại nhấn mạnh vào những điểm khác đã từng bị Đức Giêsu coi là kém quan trọng hơn, chẳng hạn: những nghi thức tôn giáo (x. Mt 5:23-24; 9:13), những tập tục truyền thống (x. Mt 15:2), những luật lệ khác (x. Ga 9:16)… Thiết tưởng khi rao truyền Tin Mừng, chúng ta cần phải nắm vững sứ điệp của Đức Giêsu và truyền đạt cho mọi người đúng ý của Ngài, phải coi là chính yếu những gì Ngài cho là chính yếu. Đừng coi những điều chính yếu là phụ thuộc, và coi những điều phụ thuộc là chính yếu (x. Mt 23:16-19.23).
o0o
Đức Giêsu đã khai mạc Nước Trời tại trần gian, và yêu cầu những ai theo Ngài hãy tiếp tục sứ mạng của Ngài cho đến tận thế. Là người Kitô hữu, ta cần ý thức lệnh truyền đó và thực hiện cho đúng. Ngài đã hứa với chúng ta: «Thầy ở cùng anh em mọi ngày cho đến tận thế» (Mt 28:20), nên chúng ta không đơn độc khi loan báo Tin Mừng, vì có Đức Giêsu ở cùng chúng ta và phù trợ chúng ta. Ngài đã «được trao toàn quyền trên trời dưới đất» (Mt 28:18), trong đó có quyền điều khiển lịch sử. Vì thế, chúng ta hãy cảm thấy an tâm khi phải đương đầu với thế gian, với sự ác, vì không phải chúng ta đương đầu bằng năng lực riêng của chúng ta, mà bằng quyền năng của Đức Giêsu. Vậy chúng ta hãy vững tin vào sự quan tâm và bảo vệ của Ngài.
Nguyễn Chính Kết
- Từ khóa :
- lệnh truyền cuối cùng
Gửi ý kiến của bạn
