Trong ba nghĩa vụ ấy, hãy xem Đức Giêsu coi nghĩa vụ nào là quan trọng ưu tiên. Ngài nói: «Ta muốn lòng nhân chứ đâu cần lễ tế» (Mt 9:13); «Những điều quan trọng nhất trong Lề Luật là công lý, tình thương và sự chân thật» (Mt 23:23b); «Nếu khi anh sắp dâng lễ vật trước bàn thờ, mà sực nhớ có người anh em đang có chuyện bất bình với anh, thì hãy để của lễ lại đó trước bàn thờ, đi làm hoà với người anh em ấy đã, rồi trở lại dâng lễ vật của mình» (Mt 6:23-24)

Chính tình yêu và lòng nhiệt thành với Thiên Chúa và tha nhân giúp ta dám chấp nhận tất cả. Nó giúp ta vượt được những nỗi sợ hãi mà thế gian có thể gây cho ta khi ta loan báo Tin Mừng, khi ta làm tông đồ, khi ta tranh đấu cho chân lý, công lý và tình thương, khi ta chấp nhận hy sinh để bảo vệ hay làm cho những người ta yêu thương được hạnh phúc.

Khi người Kitô hữu sống trọn vẹn ba chức năng Vương đế, Tư tế và Ngôn sứ, Giáo Hội sẽ trở thành một cộng đoàn biết thánh hóa, làm chứng, phục vụ. Và chính lúc đó, Giáo Hội mới thực sự trở thành «muối cho đời» và «ánh sáng cho trần gian», là tác nhân hữu hiệu biến cải thế giới nên Nước Trời tại thế, như Đức Kitô đã muốn như thế từ thuở ban đầu.

Khi nhìn lại đời sống đạo của nhiều cộng đoàn, ta thấy chức năng tư tế – theo nghĩa nghi lễ – thường được nhấn mạnh quá mức, trong khi hai chức năng ngôn sứ và vương đế lại bị bỏ quên. Nhưng chính hai chiều kích này mới làm cho Kitô giáo trở thành một lối sống đạo thực tế, có khả năng biến cải thế giới, chứ không chỉ là một tôn giáo lễ hội.

Một đức tin không bước ra khỏi nhà thờ là một đức tin đã đánh mất hơi thở của Đấng đã nhập thể. Và khi Giáo Hội yên lặng trước bất công, Giáo Hội không còn là tiếng nói của Tin Mừng, mà chỉ còn là tiếng vọng yếu ớt của một thứ tôn giáo tự vệ. Đây là lúc chúng ta phải nói thẳng: đức tin không dấn thân là đức tin chết.

Sự thường và theo lý thì các linh mục, các giám mục cũng là những tông đồ, mục tử hay ngôn sứ, và mọi người đều rất có lý khi hiểu như thế. Nhưng dẫu sao cũng phải đau lòng mà công nhận rằng trong Giáo Hội vẫn có những linh mục hay giám mục không phải là tông đồ, chẳng phải mục tử hay ngôn sứ như thiên chức đã lãnh nhận đòi buộc.

Các chủng viện cần phải chủ yếu đào tạo nên các tông đồ chứ không phải chỉ đào tạo nên các linh mục. Một chủng sinh nếu thật sự có lý tưởng tông đồ, thì khi không còn theo con đường linh mục nữa, sẽ vẫn tiếp tục theo đuổi lý tưởng tông đồ trong một con đường khác. Nếu chủng sinh ấy không có lý tưởng tông đồ, thì dù có ra làm linh mục, cũng khó mà trở thành một tông đồ đích thực.

Đức Giêsu không giữ tương quan mầu nhiệm với Cha Ngài cho riêng mình. Ngài muốn mặc khải Chúa Cha cho những ai sẵn lòng đón nhận. Đức Giêsu mời gọi ta hãy để Ngài dẫn ta vào mối tương quan giữa Ngài với Chúa Cha để từ đó cảm nghiệm được Chúa Cha. Chỉ Ngài, hay Đức Giêsu, Đấng biết Cha trọn vẹn, Đấng đang có tương quan với Chúa Cha, mới có thể dẫn ta vào tương quan mầu nhiệm ấy.

Chính Đức Giêsu đã khuyên các môn đệ trong bữa Tiệc Ly: «Anh em hãy làm như Thầy vừa làm để tưởng nhớ đến Thầy» (1Cr 11:25), rõ ràng Ngài cũng khuyên chúng ta trở nên «bánh để ăn», «máu để uống» cho những người chúng ta yêu thương như chính Ngài đã làm gương cho chúng ta, chứ không phải chỉ là bắt chước Ngài một cách máy móc y hệt như Ngài đã làm.

Đành rằng Đức Giêsu chính là lương thực tâm linh. Nhưng ăn Ngài thế nào là cả một vấn đề cần phải nắm vững. Thức ăn tâm linh thì phải ăn bằng tâm linh, chứ không phải bằng thể xác. Khi rước lễ, điều quan trọng là phải có hành động ăn Ngài một cách tâm linh ở bên trong thì dấu chỉ bên ngoài kia mới thật sự có ý nghĩa và đem lại lợi ích thật sự cho tâm linh.